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第八課:絕地叛變(十六1-十九22)_顏志良傳道

第八課:絕地叛變(十六1-十九22

分段大綱:

[ 事件]

1. 可拉等人的挑戰及摩西的回應(十六1-17

2. 可拉等人再挑戰及上帝的回應(十六18-40

3. 全體會眾的挑戰及上帝的回應(十六41-50

4. 揀選亞倫的確據(十七1-11

[ 條例]

5. 祭司及利未人承擔責任(十七12-十八7

6. 祭司及利未人當得之物(十八8-32

7. 除去接觸屍體不潔之法(十九1-22

1. 可拉等人的挑戰及摩西的回應(十六1-17

十六章1-50節記由利未人可拉帶領的叛逆事件,以及由此事引起的故事發展。可拉反對只有以亞倫為首的人才可以作祭司,大坍及亞比蘭則挑戰作領袖的摩西,最後引致會眾挑戰摩西及亞倫兩人。這3次挑戰都用了「聚集攻擊」(Qahal `al)這個字眼(31942節)。

可拉,與摩西及亞倫也同為利未支派哥轄族,不同的是摩西及亞倫是哥轄長子暗蘭的兒子,而可拉則是哥轄次子以斯哈的兒子(出六16-22)。按長幼次序,摩西及亞倫之後便應是可拉。憑這個身分背景,可拉自問可以合理地向摩西及亞倫提出質問。若再看第三章,哥轄族的領袖竟然由哥轄的第四兒子烏薛的兒子以利撒反擔任,而可拉則未能成為領袖(三27-32)。

大坍、亞比蘭及安(安這名字之後再沒有出現)是呂便的子孫。呂便是雅各的長子,他的後裔很可能認為他們應列在整個以色列隊伍之首,但他們卻被編排為次於以猶大後裔為首的隊伍。呂便的子孫大坍等人感到不滿也並非沒有原因。同時,呂便族及哥轄族在安營時同處於南面,可能使他們一起感到居於次位的不滿。最後提及的人物是以色列會中的250名首領,他們也是從會中揀選出來有名望的人。這250人中除了屬呂便支派外,可能也有其他支派的人。

「擅自專權」,這短語原文意思是指他們「太過份了」。接著可拉等人便宣稱全會眾每個人都是聖的。這個宣稱因應著宣布「衣邊綴繸之例」之後,便特別顯得有理。若所有以色列人都穿上有藍細帶子的衣綴作為代表他們都是聖的,那麼,可拉等人所宣稱的就是正確的,更何況上帝提醒以色列人要成為聖(十五40)!接著,他們宣稱「耶和華也在他們中間」,這也是難以否定。建基在以上兩個宣稱,他們質問為何摩西及亞倫可以抬高自己過於「耶和華的會眾」。他們選用「耶和華的會眾」這個稱謂,正想將摩西及亞倫孤立起來,暗指他們二人並不屬於耶和華,不能自以為能代表祂發言。可拉等人的質問本身看似合理,並沒有完全暴露他們提問的背後真正動機,但摩西的回應卻使之漸露端倪。

摩西的回應是先俯伏在地,表示等候上主回應,或是對他們感到失望。摩西的回應帶著挑戰:香爐的考驗(5-7節)和指責:利未子孫的分別為聖(8-10節)。

摩西稱可拉為「利未的子孫」而開始指責可拉等人。摩西指出上帝將利未人從以色列的會眾中分別出來(八14),使他們可以「親近」祂,以致他們可以處理有關會幕的勞動工作及站在會眾面前去服事以色列人(八19)。摩西以一連串修辭性問題(10-11節),目的是指出這並非小事,並指責可拉等人竟然要求祭司的職分。這個回應清楚指出可拉人的動機。可拉等人並不甘於停留在利未人的身分及屈居在祭司亞倫及他的兒子之下,他們要求更高的特權,而不是更多對會眾的服待。摩西指他們藉攻擊亞倫,但「亞倫算甚麼」?實在是攻擊上主。

2. 可拉等人再挑戰及上帝的回應(十六18-40

可拉煽動會眾攻擊摩西及亞倫,令上帝也出手了。

摩西的代求承接蓄意犯罪和無意(或誤犯)的思維,替會眾求情,求上主的刑罰只落在肇事者,而非被煽動的會眾。於是上主提出一個條件,一個機會,就是「離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍」。

上帝要用非常手法(地開口吞噬叛變者)處理他們這次的事,因為祂要顯出自己被藐視的事實。同時又有火出來,燒死可拉其他要挑戰上主、摩西及亞倫的250名黨羽。這令人聯想到利未記十章亞倫兒子被上主的火燒滅的情況。

從處理香爐的事看出,上帝仍然是要讓百姓明白聖潔的重要。

3. 全體會眾的挑戰及上帝的回應(十六41-50

上帝的神蹟,摩西的求情,似乎未能讓群眾的情緒平靜下來。這可能是因為一直以來都是由各族的長老代表他們,到摩西及亞倫那裡處理這件事。現在百姓反過來更是埋怨摩西及亞倫領導無方,以致「耶和華的百姓」被殺,甚至直指兇手乃他們二人,沒有理解叛變事件的嚴重性及前因後果,以及上帝在其中的回應,可見他們愚頑甚固。

這次上主再定意用瘟疫滅絕百姓,並叫摩西及亞倫離開,以免遭殃。但摩西提示身為大祭司的亞倫,要在這個生死存亡關頭,為百姓贖罪。結果亞倫的行動,站在活人和死人之間,止住了瘟疫,當然也就表示止住了上主的怒氣。可見代求者的重要,上主賜下聖靈也就是這個意思,上主從不輕看人為罪人的代求。

4. 揀選亞倫的確據(十七1-11

由可拉等人挑戰亞倫及其後裔所擔當祭司的職分,到亞倫為會眾代求以致瘟疫可以止息,經文都強調亞倫獨特的身分。亞倫獨特性在十七章可說是達到頂峰,因為他的身分不再是經摩西膏立而有的,更是由上帝行使神蹟來確立的。十六章的內容強調亞倫作為祭司這身分是如何超越其餘利未支派的人,十七章則點出他作為祭司的身分,在各支派中是獨一無二。接著第十八章所關注的,是他的獨特性使他可以帶領利未人為著其他百姓守衞會幕。

這次測試的目的,上帝吩咐摩西將亞倫的杖放回法櫃前,給「背叛之子留作記號」,「背叛之子」(Bene-meri)在聖經只在此處出現,但以西結書中則多次使用「悖逆之家」(Bet-meri;結二58)來形容以色列人,指出他們叛逆的本質,這根杖作為「記號」就好像那些銅香爐包祭壇作為「記號」一樣(十六36-40),這是一項警告。

5. 祭司及利未人承擔責任(十七12-十八7

百姓的情緒變化甚大,瞬間又怕自己即使合法地接近會幕,也可能會與可拉及250位領袖般,會因為獻香以致被視為侵犯會幕,受到上主的火吞噬。明顯他對上主的公平公義,又有恩慈的性情,毫不理解。

這段經文指出百姓會因侵犯會而帶來集體的死亡。故此,解決這個問題的方法是由祭司和利未人承擔保衞會幕的工作,並由他們承擔失職的後果。

「本族的人」所指的並不是所有利未人,而是利未支派中屬亞倫家族之人,也就是哥轄族人。

「聖所」(Miqdash) 原文的意思指「聖物」,而不是整個聖所。

「罪孽」(`awon)原文可指罪行,亦可以指犯罪而受的刑罰,這解釋比較配上下文。

「聯合」,「利未」這字本來就是解作「聯合」。

祭司和利未人擔任守衞的工作,目的是為了使上帝的憤怒不會因為有人侵犯聖物而臨到全體以色列人。當有人侵犯聖物時,負責守衞的祭司和利未人有責任將這人殺死,這就是「凡挨近的外人必被治死」的意思,不論這人是祭司、利未人或是一般百姓。

6. 祭司及利未人當得之物(十八8-32

祭司可從百姓所得:

i一切素祭、贖罪祭、贖愆祭,其中所有存留沒有經火的,凡男丁都可以吃

ii以色列人所獻的舉祭並搖祭;已賜給你和你的兒女;凡在你家中潔淨的人都可以吃

iii凡油中、新酒中、五穀中至好的,就是以色列人所獻給耶和華初熟之物

iv以色列中一切永獻的,當中頭生的

v頭生所獻的牛、羊之肉

利未人可從百姓所得:凡以色列人出產的十分之一,獻給耶和華為舉祭的

利未人當獻予祭司之物:從以色列人中所得的十分一,獻給耶和華的舉祭歸給祭司

根據民數記四章記載,以色列十二支派中20 歲以上者共有603,550人,而一個月以上的利未人則有22,000 人,可見利未支派只佔全部人口的約3.6 個百分點。明顯這比例是少數派,但以色列人卻要獻上出產的10 個百分點予利未人。然而,聖經不時把利未人與孤兒寡婦一拼提及(申十四29,十六11)。這正是指出以色列人沒有按吩咐善待利未人。上述數字及現象提醒我們去反思我們是如何對待我們的傳道教牧同工,亦同時提醒我們有否把我們所得的看為上帝的恩賜,以致能夠衷心獻上,回應上帝。

7. 除去接觸屍體不潔之法(十九1-22

無論有意或無意,人都會成為不潔,這是人生存在世上必然會發生的。一但不潔的人不是必然地得著潔淨,除非他知道自己是不潔的,並且願意去潔淨自己,他才能因着早前的一個獻祭,得以潔淨。然而這不表示從此他不會再成為不潔。他仍有可能,且甚有可能,再因為接觸屍體成為不潔。不過可以肯定的是他仍能得著潔淨,以致能夠再次來到聖所朝見上主。其實這理解並不只適用於接觸死屍帶來的不潔的人身上,也適用於今天我們每一個,每日都不論有意或無意犯罪的人身上。


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