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西門的背景_鮑諾禧導師

西門的背景

鮑諾禧導師

使徒行傳第八章

司提反死後,另外一個名叫腓利的執事到了一些撒馬利亞人聚集的地方。和司提反一樣,他都滿有能力,又趕鬼又醫病,這些撒馬利亞人看到這些神蹟,便都聚在他的身邊,聽他講信息。當中亦包括了一個名叫西門的人,這個西門究竟是誰呢?根據經文記述,他是一個行邪術的人,亦是一個妄自尊大的人。

1. 行邪術是甚麼意思?他很厲害嗎?邪術是否很厲害?

邪術原文的意思是魔術,而路加筆下的西門只不過是一個魔術師,沒甚麼大不了。當然,這個魔術的用字和今天並不相同,在當時是和一些邪靈和超自然力量有關。 而且當時行使魔術的人有兩個主要原因,第一、相信靈界的力量,要尋求保護;第二、這些行使魔術的人會去醫治別人,甚至是從靈界中獲取一些知識,從而使自己得到別人的喜愛和擁有權力,一個現代的演繹就是蘇民峰。

路加筆下的西門行使魔術的用意,似乎是後者。經文記載在第9節下,他行使邪術/魔術在於使撒馬利亞的百姓驚奇。我們暫時稱西門為魔術師西門,無論大小都聽從他,原因十分清楚,因為他以魔術使他們驚奇。這些撒馬利亞的百姓甚至說:「這人就是那稱為神的大能者。」(使八10)意思就是認為他是神。

對比耶穌施行神蹟後叫人不要告訴別人,特別是在馬可福音中,耶穌非常低調,但西門卻完全相反,他妄自尊大至任由人以「神」來稱呼他。你可能會以為,只是人以神稱呼他,口長在別人身上,我們沒法控制。但請不要忘記,是西門先在城中行使魔術,使人驚奇,並且認為這些能力是從自己身上而出。無論是焦點或是主動權,從來也是在西門身上,魔術師西門可說是一個非常自大的人。

2. 這段經文中的另一個角色是腓利。腓利來到,他同樣行著奇能異事,又趕鬼、又醫治,同樣地,這些撒馬利亞人也都聚到這個人身旁。但有一件事我們需要仔細看清楚,西門和腓利的分別是在第5節,腓利下撒馬利亞城去宣講基督,對於這些神蹟奇事,腓利有一個不同於西門的解釋,腓利指向的是基督,但西門指向的卻是自己。當腓利行神蹟奇事時,是在講論神國的福音和耶穌基督的名,他去做服侍的時候,是想著神的國和耶穌基督的名,也因著上帝而愛這批撒馬利亞人。相反,西門所強調的是使人驚奇,並要人稱呼他為「神」。所以重覆多一次,西門在路加筆下,是一個行使魔術,從而渴望受人喜愛並擁有權力的人。

西門對權力的慾望於18節達到了高,當他看到使徒們按手在眾撒馬利亞人身上,聖靈便降臨的時候,他拿錢給使徒,並說了這句話:「把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。」(使八19)

第一眼看上去,西門好像犯了大罪,但仔細再看,其實西門的想法是很人性、很現代的。在社會的設定中,特別是現代的資本主義社會,日常的生活都是與金錢的使用有關。正如租樓一樣,我們會用金錢來租用別人的東西,只要是建立在互相同意的契約之上,金錢的關係是完全沒有問題的。雖然基本上金錢不是萬能,但就像問價一樣,絲毫沒有問題。如以這個角度來看,西門的想法可以說是非常現代的。

但是若然只有這種想法,我們便忽略了一件事。有些東西是不能賣的,這也是我們社會所忽略的,正如你不會問一段關係是怎樣賣。人與上帝的關係雖是個「約」,但卻不能以金錢來衡量,這全是恩典。我們要明白,降下聖靈是一個「權柄」,權柄的意思便是本來不屬於你的東西,因著上帝的恩典,你可以運用,但最終權力還是在上帝那裡。你可能會問,這不過是詢問,又不是真的要得到,有什麼錯呢?當我們以金錢作為交易的工具時,是因為我們相信,或者契約上寫明它值一個價錢,而更重要的,是我們以為人和上帝是站在同等的地位上,忘卻了人的罪,而這些權柄都是恩典。

3. 西門犯了兩個極大的錯誤。
一、他妄想以金錢去控制上帝。聖靈是求的,而不是買的,祂並不在你控制範圍之內。二、西門僭越了自己作為人的份。人本是要敬畏神,但當人有了上帝獨有的權柄,便會將自己看為神了。

西門犯下的這兩個大錯,成為了彼得嚴厲責備他的原因。彼得說:「你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關;因為在神面前,你的心不正。」(使八20)彼得說,當西門的心術不正進到教會,他的下場就只有滅亡,彼得的嚴厲責備正正是因為西門所犯下的大錯。還記得那兩個欺哄聖靈的人(亞拿尼亞和撒非拉)的下場嗎?他們都是因為欺哄聖靈,然後就死了。聖經在這些僭越的事上是一貫的嚴厲。

我看這段經文的時候十分驚訝,西門其實也和眾人一樣,都是受了洗。看較前的經文,西門和其他撒馬利亞人一樣,一同聽腓利講道,甚至當撒馬利亞人因聽到了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名時,連男帶女都受洗,西門亦在那個時候受洗了。

4. 那我就要問,不是受了洗就行嗎?魔術師受洗不就是代表他已悔改嗎?讓我們更仔細看經文。

西門受洗的原因和眾人不同,第13節:「西門自己也信了,既受了洗,就常與腓利在一處,看見他所行的神蹟和大異能,就甚驚奇。」他受洗的原因不是別的,而是要與腓利在一起,並看他所行的神蹟和大異能。對比起撒馬利亞人所盼望的神國和耶穌基督,西門更渴望看見神蹟和大異能。他相信,可能只是因為腓利比他厲害,而非因著耶穌基督的緣故。

就像腓利一樣,我們來到教會也有各式各樣的原因。不要說別人,我來到善樂堂實習的其中一個主要原因,就是因為這教會非常「落地」,與社會十分貼近,而在講台的教導上,更讓我們知道,如何在這亂世中成為一個作鹽作光的基督徒。另一個原因當然是因著林牧師的緣故,他走過三十年的牧養路,是一位「在地」建立教會的牧師;是個為基層盡心盡力的牧者,更因為他不受薪,讓我感到好奇。當然,信耶穌基督與返教會都必然與人的見證有關,就像西門一樣,若果他是相信基督而不是相信神蹟,我想他不會嘗試用金錢買這個權柄,更不會嘗試去控制上帝。我們最終都是要獨自站立在上帝面前,為自己的行為、為自己有多委身於耶穌基督當中負責任。縱然信仰群體很好、牧師很好,但我們仍可能是那個會被彼得責罵,要我們自己回轉的西門。弟兄姐妹,你們回來教會的原因又是甚麼呢?好像在青年團契查啓示錄一樣,我們有時真的不知道是在圈內還是圈外。

簡單的信

5. 那麽我們應該怎樣做呢?經文講了些甚麼?

彼得看出了西門雖然受了洗,亦經常和腓利走在一起,或許他也是個看似敬虔的基督徒,但他確實在罪的當中。經文提供了一個角色來解答這個問題,對比西門,就是撒馬利亞人。據經文的記載,他們曾稱西門為「神的大能者」,但在腓利的帶領下,就相信了神國的福音。這不是牆頭草嗎?其實我們可以看撒馬利亞人為一些邊緣的猶太人。有些學者甚至認為他們和猶太人有一樣的信仰,是敬畏耶和華的人。如果你比較熟悉這些猶太人的話,他們對於福音反感其中一個很大的原因,就是在於「彌賽亞」,即救世主的觀念。他們對於救世主有一種期盼榮耀的期盼,撒馬利亞人期盼救主能帶他們到基利心山上,恢復聖殿的敬拜,特別是他們當時在羅馬政權底下的神民處境中。

總而言之,他們和我們的基督信仰,本應有著極大的衝突。正如前一章那些捉拿司提反的猶太人一樣,雖未至於要喊打喊殺,但至少當他們在講論神的國和耶穌基督時,他們會不太高興。

但是,這批撒馬利亞人不同於猶太人,當他們聽見腓利所講的信息時,他們便為之驚奇,更因神國的福音和耶穌基督的名而受洗。經文並沒有記載他們信的過程,但我相信撒馬利亞人的信是簡單的,縱然他們曾經錯信了西門,亦曾經不知道神是誰,但他們並沒有頑強的抗拒,像其他猶太人摀住耳朵不想聽,他們簡單地接受了上帝的福音,那些曾經錯誤的觀念,並沒有造成他們相信福音的障礙。

最後,我想問一個問題,在李波被消失、領展瘋狂加租的年代,施政的官員無視人民需要,這段經文怎樣去回應呢?其實作為一個基督徒,不會太複雜,只要大家願意作鹽作光,為轉化這個世界而去努力便可以了。而在這些議題上,我相信各位可能比我知道更多。

以我的認識,很多善樂人都願意拋下一切來侍奉上帝,為社會付上我們的綿力。善樂堂和其他教會不同,講台上經常強調要我們付出代價,照亮這個世界的黑暗,盡基督徒的本份。但在忙碌中,忙著防止這個世界腐化之時,我對罪(福音的阻礙)有新的體會。根據一些神學家的說法,因著想要控制上帝而僭越了人的界限,不過是罪的其中一面,而絕望則是罪的另一面。香港現時的處境中特別容易使人絕望,每天打開報紙,都是訴說著香港人的無力感,我們甚至有不想再打開報紙來看,寧願不知道那些資訊,令我們可以快樂地生活。在我們的眼目中,完全看不見盼望,看不見香港的未來,我們對社會不抱有任何的期望,絕望是香港人生活中的常態。

但對基督徒來說,上帝的盼望是一個將會實現的應許:一個新天新地,地上會有公義也有平安。這是福音,而不是當我們看見地上的邪惡,看見地上政權的敗壞而變成絕望,不再相信福音。盼望就是縱然在地上看不見出路、看不見可能性的時候,我們因著耶穌基督的降生、祂的死和祂的復活,我們仍然相信有可能性,跟著我們再以行動來轉化世界。

但就像西門一樣,我們是會有軟弱的時候,也會有不信的時候。甚至打開報紙時,很難說服你相信香港是會變好的。但撒馬利亞人們簡單的信,不就是提醒了我們,因著相信神的國、相信耶穌的緣故,所以我們都拋棄了舊時的觀念;對世界怎樣運作的觀念;對人性黑暗的觀點,而進到上帝的敘事當中。簡單、卻堅持地相信,讓撒馬利亞人的那份信心激勵我們,在世界中作鹽作光,更要在教會中彼此勉勵,才不致跌進罪的網羅中。


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