基督教善樂堂

Sen Lok Christian Church

《悲莫悲兮生别離》_陳龍斌教授

悲莫悲兮生别離

陳龍斌教授

經文:《何西亞書》第三章1-2節、第一章2節、第二章1619節、第十三章14

 

弟兄姊妹午安!新年快樂!

今日的講題《悲莫悲兮生别離》似乎不太對應新年快樂的氣氛,雖然這篇講道起初帶有愁雲慘霧的感覺,但希望去到尾聲時會見到盼望。在新一年裏,我正在構思和弟兄姊妹分享十二先知書,今天就先講《何西亞書》。

《何西亞書》在《聖經》992頁,今日的講題《悲莫悲兮生别離》是出自《楚辭.九歌》其中的句子,講到人世間最傷的事情過於活著就要分離。事實上我們讀《何西亞書》時,見到當時無論面對家庭、個人、社會、政治、經濟、文化、宗教等整個大形勢,都充滿著撕裂、别離和傷痛。在《何西亞書》裏見到的别離不是單一的分離,當中還有很多種不同類型的别離和傷痛。

首先我們必須要知道,《何西亞書》是關乎何西亞這個人的書,同時間亦是承傳、承繼、承受了何西亞傳統的書,《何西亞書》不單是與昔日以色列人、猶太人相關的一卷書,在《新約聖經》耶穌基督的福音底下,《何西亞書》與我們之間有何的關係?首先和弟兄姊妹去思想的是「貌合心離孤」,當中一段關係表面上很密切,但實際上是貌合神離。請揭開《舊約聖經》994頁,《何西亞書》第三章12節:「耶和華對我說:『你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。』我便用銀子十五舍客勒,大麥一賀梅珥半,買她歸我。」

「耶和華對我說」這個「我」就是何西亞先知自己,經文明顯是關於婚娶的事情,是耶和華吩咐何西亞,或是何西亞自覺耶和華給他一個使命,去娶一個人為妻。在《何西亞書》這卷書中,我們對何西亞先知的認識,或是他生平所做過的事情,都集中在他的婚姻。究竟何西亞的信息牽涉層面有多廣?這點有很多雖要研究的地方,但肯定的是他的婚姻被記載在《聖經》裏。

何西亞生於舊約的動盪時期,是以色列和猶大兩個國家並存的時代,當時的猶大國仍是繼承大衛血脈的傳統。何西亞生於烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家的年代,那是以色列最動盪,但同時亦是中興時期。他生於以色列國度當中,而以色列當時已脫離大衛血脈,承傳著耶羅波安的系統。在這大時代中,有個進擊的巨人,就是亞述,亞述在公元732年左右,已成為當時很多國家聞風喪膽的帝國。在今天仍然有很多西方國家具規模的大學,有專門研究「亞述」歷史的部門,甚至在大英博物館裏有一幅幅的石壁,都是亞述時期遺留下的古蹟。亞述對猶大國及以色列的威脅是有歷史可尋的,在希西家的年代,希西家抵擋亞述的侵畧,在今天的耶路撒冷裏仍留下一些建築的遺蹟,或在今日的以色列國境裏,亦有很多遺址是和亞述時代的侵畧相關的。

何西亞是生活在那個時代的先知,這位先知面對進擊的巨人,當時國家受到威脅,很多城市已被亞述殲滅,甚至連猶大國也幾乎被滅,打到最後,差不多只剩下耶路撒冷城。耶路撒冷不滅,從此在以色列歷史當中,就成為了一個聲名顯赫、有神同在的地方。當時何西亞可以做些甚麼?他其實只在日常生活中,尤其透過婚姻來領受及反思他和上帝之間的關係。

請看第一章2節,何西亞領會上帝的吩咐做一件事,今日和合本譯作:「你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女;」那個淫婦是甚麽人?《聖經》沒有說清楚她本身是水性楊花的人,抑或是個娼妓,但有另一中文譯本翻譯作「如同娼妓的女子」。究竟何西亞娶了一個水性楊花的女子,抑或娶了一個娼妓?我們無從稽考。至於為何上帝會吩咐他這樣做,亦很難完全去理解。但我們從另一角度去看,當何西亞知道他並不能和太太長相廝守,或是見到太太對他不忠的時候,他思想到自己生命中婚姻關係的苦痛,也領會到這就是神與人之間關係破裂的苦痛。

何西亞其實是個頗激進的人,在《舊約聖經》裏,我們見到有些被稱為「先知」的,是可以有很激進的表現,何西亞娶這樣一個女子為妻,亦是一個激進的表達方式。上帝透過這段關係,讓何西亞自己領會,也透過這個領會,希望令到那時在他周圍的以色列人,去反省神與人之間關係的破裂。甚至後來他先後生了三個子女,第一個兒子起名耶斯列,耶斯列本為以色列的大城,也曾是屠殺的戰場,意思是上帝要追討殺人流血的罪。後來生了女兒名羅路哈馬,解作不蒙憐憫。最後生了第三子名羅阿米,即非我子民的意思。作為父親,替兒女起了這樣奇怪的名字,確實激進,可能他懷疑兒女是否他親生的,苦痛就在名字中表露出來。

讓我們思想一下,何西亞為何透過自己的夫妻關係,可以想到以色列國與耶和華之間就如夫妻關係一樣?事實上當我們看《舊約聖經》,找不到有其他經卷明顯地講,耶和華與祂的子民有一種夫妻的關係,除了後來的《雅歌》,將《雅歌》來比喻耶和華與以色列人的關係,但當中亦存著很大爭議,不過,表達出耶和華與祂的子民有忠貞的關係,是由《何西亞書》而來的。

可是,《何西亞書》是從負面的角度去理解一段理想中的婚姻關係,他認為忠心的婚姻是應該忠貞不渝,但以色列人對耶和華的態度,就正如他妻子對他的態度一樣。如果我們仔細去看,他太太除了不安於室,還不斷記掛著餅、水、羊 毛、麻、油、酒等物質的需要,可想而知當時何西亞生活潦倒。但這想法背後反映了何西亞有一種概念,就是以色列人應該與耶和華之間有著關係,不過在那一代的以色列人當中,不是每人都有這種睇法。那時很多人拜巴力,很多人不知道耶和華是誰,也有很多人受其他迦南地宗教的影響。所以何西亞先知的觀點,顯然與鄰國猶大國的人相近,認為大家都是屬於耶和華,因此他與猶大國的關係應該不錯。從這個角度來看,有幾點值得弟兄姊妹去思想:

第一點,從舊約何西亞先知的時代,信仰透過一個婚姻關係來預表出來,直到新約時代,基督和教會的關係就比喻做夫妻的關係。所以在今日善樂堂弟兄姊妹中間,已經成家立室的,就要好好守住這種關係。一個彼此相愛、山盟海誓、忠貞不渝的關係,是一種屬靈的操練,讓我們去思想應該怎樣對神,好好的跟隨神,因此一個夫妻關係應該有預表的作用。我們並不是去討論究竟信徒可否離婚、可不可有三妻四妾等問題,今天我們在《新約聖經》只看到兩大類型,一種是透過夫妻關係表達你和神之間的親密關係;或者在新約時代,突破了舊約的一件事,有些人正如保羅一樣沒有結婚,是有這種情況。但至於可否以其他關係來比喻與上帝之間的親密關係,這就需要自己好好去深思熟慮了。因此神的心意是人透過夫妻的親密關係,來表達人與神緊密的關係。

但我們見到何西亞的太太後來跟了其他人,上帝因而吩咐何西亞再去娶另一女子為妻。「耶和華對我說:『你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。』」(何三1) 弟兄姊妹,請留心最後一句,今日我們所講的並不單止是何西亞先知和一個女子之間的關係,而是我們和神之間的關係。兩個人生活在一起,但同床異夢,這樣其實和別離沒有分别,這種貌合神離讓彼此都感到孤單,是何等的痛苦。

今日在新的一年,我們要去思想和神之間的關係,重新去認定、把握住機會,好好地愛我們的神,好好地跟從祂、認識祂。在整篇《何西亞書》,關乎何西亞這個人生平的經文主要集中在頭三章裏,讓我們以這幾節經文作為第一點的結束。「耶和華說:『那日你必稱呼我伊施(就是我夫的意思),不再稱呼我巴力(就是我主的意思);」(何二16)

當時很多以色列人拜巴力,又稱巴力為主,但上帝的心意並不是要當以色列人的主,而是要做他們的丈夫,無論他們變成怎樣都愛他們。弟兄姊妹,這是上帝寶貴的恩典,甚至看第二章19節:「我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;」上帝的聘禮不單對以色列人,還對你和我。

在今日來說,我們和上帝之間的關係,尤其作為教會的一份子,教會就是基督的妻子,上帝以仁義、公平、慈愛、憐憫作為聘禮。我們講福音時常常說,若然按自己的本相,我們沒有一個人可以承受上帝的恩典,更談不上被上帝所愛,按公平,我們的結局應該是死亡。但耶穌基督對我們的慈愛和憐憫,他為我們掛在十字架上,真正的愛是承受得起傷害。上帝醫治以色列人,甘心去愛那班不斷傷害耶和華的人。弟兄姊妹,我們作為神的子民,是祂眼中所愛的對象,我們要去思想,不知道當你想到自己愛神愛得不夠時,會否流淚難過。

以前在我成長的教會,每個禮拜都會守聖餐,我們每星期都會圍在一起,來思想耶穌基督和自己的關係,那種操練讓我們常常想到自己在神的眼前是不配蒙恩的,也想到自己有很多軟弱。為何我們為了理想、為自己的目標和所爭取的東西,可以花這麽多時間去記掛自己,卻很少去記掛上帝?我們也不明白為何耶穌基督仍然肯為我們走上十字架,去彰顯祂對我們的愛。弟兄姊妹,上帝的愛是充滿包容和憐憫的。

第二點,《何西亞書》並不是單單講夫妻的關係,亦有提及其他的關係。讓我們讀第十一章:「以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」

神用慈繩愛索來牽引以色列,這裏講的以色列不單止是何西亞時代的以色列國,在何西亞的概念底下還包括猶大國,因為這以色列就是他們所認為的先祖雅各,第十二章有提及這件事情,在雅博渡口和神的使者摔跤之後,雅各被神賜名為「以色列」。所以在何西亞眼中,他透過自己的婚姻關係,想到我們應該屬於耶和華,而屬於耶和華是由來已久的,先祖雅各已經屬於耶和華,甚至更早,追溯至亞當時代也是屬於耶和華。但今天那種别離的關係,不單止是夫妻關係,甚至是以色列國和猶大國之間的關係,兩個鄰國被視為兄弟之邦,而不是以兩個政治實體分開去看。

今日看人類的歷史,我們見到很多國度,分開了就很難再整合,例如今天的南韓和北韓,當然我們也見到東德和西德結合。雖然當時的以色列和猶大國是兩個不同的政治實體,但何西亞有一種宗教的信念:兩國本是兄弟之邦,不應互相仇恨。從這角度來看,何西亞繼承的傳統很特別,因為當時的猶大國尚未覆亡,仍然是中興的時代,但到了希西家年代,大約是公元721年左右,以色列國被亞述所滅。在何西亞眼中,以色列人已失去絶對的標準,他們可以去欺壓人、亂搞關係,何西亞希望可以在以色列人民當中復興耶和華的信仰,這種觀念並非只停留在以色列國度裏,甚至影響著猶大國。猶大國在以色列亡國後,仍存留超過一半個世紀。在那段時間,上帝不斷差遣先知,去提醒猶大國要悔改,要與上帝維持緊密的關係。但結果他們不單止沒有聽從上帝的吩咐,猶大國還重蹈以色列國的覆轍,不斷出現撕裂。由此可見,信仰影響著他們怎樣去看政治、社會和文化的關係。

從現代人的角度來看,政治和宗教應否分開?今日有很多朋友常常講一個話題,就是基督教的信仰不應該成為社會裏的一個主流的影響,即在公共場合不應提及信仰,因為各人有不同的宗教信仰。但請留心,在何西亞時代,他也沒辦法將他的思想凌駕於同代的所有人。事實上在以色列歷史裏,存在著很多不同的政見,耶和華的信仰只是其中一種,甚至在當時的國際形勢底下,耶和華的信仰只是一種弱勢的政治信念。在舊約時代,我們見不到有一種霸權,將自己政見作為國家或國際秩序裏唯一的標準,但經文提醒一些人,當世界和人的生命沒有標準時,人還可以做甚麽?

最近我和朋友講起一個問題,當一個國家,連雞蛋和油炸鬼都可以造假的時候,對她還有甚麽要求?有位朋友對我說,聽聞那些人不是靠賣假雞蛋賺錢的,原來内地開了一些班,專門教人如何製造假雞蛋,他們收學費才是賺錢的途徑。這個話題令我去反思,今日你和我是屬於耶和華,我們是有信仰,無論在家庭、社會、人與人之間彼此的關係裏,上帝的信仰應該影響我們的生命;影響我們的睇法;更影響我們如何去對待其他人。但今天我們活在這個時代,感覺到那種撕裂、別離、傷痛,就如何西亞年代,兄弟之邦關係缺裂,結果以色列國破家亡被漂流,有很多生離死别的痛苦,甚至後來猶大國也有同樣經歷。

今日我們也是生活在一個很無奈的時代,我最近很不喜歡看新聞,因為每當睇新聞時,就會情緒低落,也感到很無奈。人的意見有何意義呢?當人不斷說那位人士不適合做乜乜主席時,就正因為你們不喜歡,我就要他做,才顯得我和你們不同,地位比你們超然。這種無奈確實痛苦,更甚的是,為何銅鑼灣書店幾個員工可以先後被失踪?這件事情應該值得全香港人憤怒,誰製造這白色恐慌?應該清清楚楚給我們一個交待,大家亦要好好為這件事祈禱,因為我們隨時也可能被失踪。弟兄姊妹,我們身處這樣的時代,人與人之間的關係缺裂,是因為人的心裏沒有尊耶和華為大,因此產生了很多這樣的問題和傷害。

最後一點和弟兄姊妹去思想的,就是第十三章14節經文:「我必救贖他們脫離陰間,救贖他們脫離死亡。死亡啊,你的災害在哪裏呢?陰間哪,你的毀滅在哪裏呢?在我眼前絕無後悔之事。」這節經文在和合本的翻譯其實頗正面,現在讀出另一個中文譯本,讓我們嘗試找出差别。「我要救贖他們脫離陰間的權勢嗎?救贖他們脫離死亡嗎?死亡啊,你的災害在哪裡?陰間啊,你的毀滅在哪裡?憐憫必從我眼前隱藏起來。」這是完全相反的意思,如果這個翻譯版本比較準確的話,正反映在何西亞時代裏,人所經歷的別離、痛苦和撕裂帶來最痛的當然是死别,有很多人在國破家亡的情況下犧牲性命,沒有人能挽救這局面。當然在《何西亞書》裏,偶爾會出現關乎末日的盼望,但主要是他們經歷到北國的亡國,去到南國時,同樣漂流失所、生靈塗炭,還有甚麽盼望?如果單單看《何西亞書》,雖然神有應許,將來以色列國和猶大國會由一位首領帶領著,重新建立國度,但僅此而已,其實整卷《何西亞書》都是充滿悲嘆。不過《何西亞書》也被日後的以色列人傳頌,尤其去到耶穌時代,有很多早期教會的人都不斷頌讀《何西亞書》。

何西亞先知的二女羅路哈馬和三子羅阿米,他們的名字解作「不蒙憐憫」和「非我子民」,但後來在第三章提到,將來有一日,本來不蒙憐憫的,會再蒙憐憫;本來非我子民的,會再次成為我的子民。在耶穌時代,自從以色列國被亞述亡國後,就好像中國的「五胡亂華」一樣,很難將以色列子民分辨出來,究竟誰是以色列人?後來猶大國亦在同樣的狀態,如何再蒙憐憫呢?

但有一位很重要的新約時代人物,他就是保羅,保羅確信這個信念。在《羅馬書》第九至十一章,保羅講以色列全家將會得救,他的概念包括《何西亞書》這些經文。將來有一日,在上帝的大能下,藉著耶穌基督,以色列全家包括已四散的以色列人和猶大人將會得救。但保羅並不是停留在以色列全家的問題上,他在《哥林多前書》第十五章講得更加清楚,當中他再一次引用《何西亞書》的經文,又多次引用《詩篇》,即早期教會稱為《彌賽亞詩篇》,包括《詩篇》第六十八篇、第八篇、第十八篇和第一百一十篇,尤其在《哥林多前書》第十五章裏,有兩篇《詩篇》並排一起,是個重要的對話。「耶和華對我主說:“你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。”」 (詩一百一十1)將來仇敵會成為你的腳凳,被你踐踏在腳下,在《詩篇》第八篇6節也記載著,萬物都服在彌賽亞的腳下。這兩節經文被放在一起,是以色列人在耶穌時代一路延續的盼望,他們經歷過亡國,他們期盼彌賽亞來臨,帶領他們復國。在《希伯來書》第一章及第二章,保羅再一次將《詩篇》一百一十篇及第八篇擺在一起。

但是當耶穌基督來到世界上,祂表面上並沒有令以色列在那個時間復國,上帝的《彌賽亞詩篇》如何應驗?保羅就提出了關鍵,甚麽是生命裏最大的敵人?並不是某一國度,如果昔日是亞述,但亞述有亡國的時候,推翻了亞述有巴比倫,到了耶穌時代,推翻了羅馬政權,日後也有其他政權興起。所以一個短暫的以色列復國,並不是一個真正將仇敵擺在耶穌的手下,但當耶穌基督成就救恩,最重要的事,不是建立一個政治的基礎,而是得勝死權。

因此保羅在《哥林多前書》十五章亦引用了《何西亞書》這句話,「死亡啊,你的災害在哪裏呢?陰間哪,你的毀滅在哪裏呢?」(何十三14)耶穌基督被釘在十字架上,戰勝了死亡,得勝了死亡的權勢,被相信從死裏復活,這就是人類社會,包括以色列全家在內的一個得勝的記號。因為當人不再怕死時,無論你是生活在自由民主的社會,或是活在被壓逼、被剝削、隨時被失踪的政權底下,再沒有人能夠褫奪你生命的尊嚴。人最怕的就是被奪去性命,但在耶穌基督裏面,你不用再怕,因為耶穌基督已經戰勝了死亡。

《何西亞書》所經歷的别離,最重要的那個應許,在新約時代耶穌基督已經應驗了。總有一天,我們的弟兄姊妹會先後離去,在人生裏,最大的痛苦就是經歷這些别離,但怎可克勝這種别離呢?耶穌基督已告訴我們,無論是哪種別離,最終因著耶穌基督得勝了死亡,就是被掛在十字架上,走出空墳墓,復活過來的時候。弟兄姊妹,最後「樂莫樂兮新相知」,悲痛過後,因著重新認識耶穌基督的緣故,我們知道有真正的盼望,就是耶穌基督帶領我們,今日人世間即使仍然會經歷別離、撕裂、傷害等等的苦痛,但我們知道耶穌基督是實在的。

在《啟示錄》第二十一章有一段我很喜愛的經文,「神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」(啟廿一4)稍後還有一句是「我要作他的神,他要作我的兒子。」(啟廿一7) 這個概念亦即是《何西亞書》的概念,耶穌基督的得勝不單止是保羅所講的得勝個人死亡問題,而是將來大家在永恒的國度裏天家的盼望,得勝離別,不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛,因為我們的上主要擦乾我們的眼淚。

祈禱:

慈愛的上主,我們向祢禱告。在新的一年,人人想快樂,但我們活在一個外在環境不快樂的城市當中,求主幫助我們心靈裏仍然得自由、得釋放、仍然得勝,因為我們知道祢已經勝過死權。求祢幫助我們重拾生命裏的喜樂,讓我們珍惜和祢之間的關係。求上主恩待我們,幫助眾弟兄姊妹,好像何西亞時代一樣,亦好像何西亞的傳統一樣,我們深深體會到,亦會珍惜祢用愛聘我們的教會成為祢的妻子,我們獻上感謝。奉耶穌基督聖名祈求,阿們。


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